1996淨土深義 第一講 法藏法師

附[印光大師法語三則]

念佛之人，若是一心念佛，不念世間家業兒女，決定可以蒙佛慈力接引往生。無論修持久近，乃至臨終始得善友開示，一心念佛，或止念上十聲即命終，亦得往生。——《印光大師文鈔》三編卷四897頁

念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。得一心，若無信願，亦不得往生。世人多多注重一心，不注重信願，已失其扼要，而複又生既未得一心，恐不得往生之疑，則完全與真信切願相反矣。——《印光大師文鈔》續編卷上174頁

念佛法門乃佛法中之特別法門，仗佛慈力，可以帶業往生。無論功夫深淺，若具真信切願，至誠稱念，無一不往生者。若是凡夫，欲仗自力修持其它法門，欲了生死，其難如登天也。——《印光大師文鈔》三編卷四168頁

自序

淨土法門在近四、五百年的中國佛教中，一直是個流傳廣遠，弘揚普遍的法門，直至民國以來，各宗共弘的盛況依然不減。然而由於近一世紀來的世局不定，已使得近代的佛法義解，呈現著衰微不振的現象。影響所及，淨土法門的弘傳與解說，也一直處在一種順古、通俗乃至頻炒冷飯的情況中而無法改變。固然佛法的正義古今皆同，並無異說或新解可求，但論及弘揚，卻又不得不有“時代因緣”之考量。一味地拾古人牙惠，除了不能契合時代和眾生根機以外，更顯示了這一代僧伽，在住持佛法這件事上的怠惰與失職！

在資訊快速流通，各類傳承之佛法已普遍而大量地互相交流、影響的今日，淨土教的弘傳，已不能再以孤芳自賞，或自說自話的方式為之。經雲：“未法眾生，處於五濁。”人們分別心重，信根薄弱，他們看多、聽多，可是卻思想雜亂、生性多疑，難以信入法門而堅固實踐。因此今日佛法之弘揚，若單以突顯自宗或貶抑他宗的方式進行，不但成效不彰，而且也不符合佛教的需要與佛法的精神。今後唯有以更廣大的心量，從比較和吸取他宗的優點當中，將自宗的教說，立基在更廣大的佛法基礎上，而又不失本宗的立場，才是廿一世紀傳揚佛法的通途之道。

《淨土深義》之講說，正是鑒於長期以來，臺灣淨土教的修學與弘揚，或一味地遵古、應景，而了無時代新義及實修效益；或教義混濫、以偏蓋全，而思想狹隘、排拒他宗；或學者、修者於教義茫然，信行不固等缺失，而思有以改善。謂之“深義”，並非講者有何創發，乃為有別於一般對白衣啟信為主的通俗解說，今則以出家眾為主要對象的淨土法門介紹。講說中，希望透過經證的方式，以提醒淨宗行者（尤其是出家人），如何以大乘正見為基，而生信、發願、立行、以至不退。如此說理既然稍深，故權且立名如此（淨土深義）。此中，對於攝生三願之闡發、分析、品位關係之判別、比較，乃至《無量壽經》之會本可否，及學者對中國淨土宗的批判之回應等，皆有論及。今以音帶補充講義重新印刷，將與音帶一同出版之緣，作序述其大要如上，願見者、聞者同沾法喜雲。

時維　佛曆二五四０年（1996）季夏　願心法門釋法藏　講述於台中．大坑

內容大要

本講座以僧伽為物件，以彰顯淨土教法之體、用為目的，有別于以一般信徒之啟發信心為主的通俗講演。講中嘗試用經證的方式，來深化對淨土法門的理解，從而體會其不離圓滿大乘，而又超勝通途大乘的深義所在。同時亦借由往生三願之比較分析，來認識此法門之所以三根普被，而又圓具妙法的原因。此中更於自、他二力的分別及往生品位的高低，也有精要的提示。對於想再深入淨土法門堂奧的緇素大德，應有一定的參考價值。

第一講　淨土法門是大乘佛法的真實之教

〈前言〉

各位比丘、各位比丘尼，大家午安。我們今天開始，原則上有幾堂課的時間，要跟大家共同來研究淨土法門。這一次的講解，主要也是因為你們這裡的見覺老尼師往生，讓諸位常住眾深深的感受到求往生的重要，所以有了這個講座的發起。因此我們希望這次講解淨土法門的功德，也能回向見覺老尼師，往生極樂，蓮品增上！

學人出家這近十年來，隨著學習歲月的增上，以及對佛法漸漸的理解，雖然都一直以淨土法門自期，但也真實地發現到︰淨土法門事實上並不容易理解，也不容易深信，甚至也不容易起行，尤其是對年青人及知識分子，這一方面是由於眾生的愚痴，另一方面則是因為諸佛不可思議的深悲大願，難解難思——就像《法華經》方便品上所說︰「諸佛智慧，難解難思」一樣。淨土法門雖然說是「萬人修萬人去」，可是這樣子的妙法，卻在佛法流傳的兩千五百多年以來，它的弘揚，總覺得還有不夠；它的修習也總覺得還有不徹底之處；甚至，修習淨土法門的人，對淨土法門也還有多少的迷惑與不了解！

學人在出家以來，雖然也曾經不少次，講解念佛法門，對於所說的內容、深度卻一直感到不滿意，一方面固然由於個人所修所學極為有限，二方面沒有適當的聽眾也是原因，三方面更是由於淨土法門實在難解難思。因此，總覺得對淨土法門的講解，一直難以圓滿。可是就在這個同時，我們卻看到淨土法門在教內被不少人所誤解，被隨意地解說，被輕率的低估與輕視，自己多少有一份不忍與焦急。我們甚至可以看到有不少修淨土的僧俗，對淨土的法門的認識，要嘛失之偏頗、浮濫、儱侗，要嘛得少為足、排斥他宗，要嘛立場過於狹隘或偏激，這些，都只會對淨土法門的弘揚幫倒忙而已。

當眼前眾生對淨土法門的因緣，還算深厚的時候，或許淨土法門仍然有人修習，可是能明顯得利益的人（不論在解在行），都已經漸漸少了。那麼往後的日子——三百年之後——人類的知識水準提高了（所知障加深了），而淨土法門的講解如果再不能提昇的話，可想而知，此一法門將會淪為一種被視為「沒有知識」的法門，而被人類所輕棄。因為有以上這樣看法，所以我們對於淨土法門，一方面憂慮它沒有好好地被弘揚；二方面也憂慮修學它的人，不能真實地得到利益。所以今天來到這裡，希望各位能以殷重心，難遭遇想，來領受淨土法門。

接著我們可以隨便舉一個例子，來左證以上我所說的擔憂。這個例子將說明︰淨土法門在目前的台灣——漢傳的佛教——看似興盛，可是它已隱隱約約地，種下了衰微的危機。因為一個出家人，如果我們要以淨土法門自利利他，就應該清楚地認識這一點。台中有一位很有名的老居士，他終身弘揚淨土法門，不遺餘力，帶領出來的居士（乃至後來亦有出家的）不少。這位居士在晚年的時候，曾經對他周圍的人說出︰「在台中這幾十年來，往生而確實看到瑞相的人，例子還不到十個。哎呀！往生實在不容易。」（大意）這樣子的話來，我們相信他沒有騙人。可是如果淨土法門是這麼難修的話，那麼末法的眾生該以何法得救呢？然而宋朝永明延壽禪師，曾經說過︰「淨土法門，萬人修萬人去。」那麼，現在十幾年當中，敢確定他有往生的，竟然還不到十個。這兩件事，不是前後矛盾衝突嗎？

而且擺在眼前的是︰我們確實也看到有念佛人，念佛念了一輩子，臨命終時卻仍然顛倒。這樣子的事情，不是也在左證那位老居士的話嗎？所以也有一些弘揚淨土的法師，他說︰「念佛要一心不亂，要持戒精嚴，才能往生。不然臨命終時如何！如何！平常也要多修福報」那就讓人感覺修淨土法門，除了信心念佛外，還有很多事情要做似的。甚至有些不懂淨土法門的法師會說︰「那有那麼便宜的事情？念一句佛號就能往生？誰往生了？你看到了？」甚至有更奇怪的︰有一位法師，會同幾位出家人，一起去替另外一位出家人臨終助念，助念到一半時，據說那位臨終的出家人，相貌並不是很好看，那位帶隊的法師，就當場對周圍的比丘說︰「你們看！這樣子念佛怎麼能往生？」然後讓在場的那些人，幾乎完全退心，再也不念佛了。甚至有人一再強調要理解佛法（這當然很好），平常不要「只是」在那裡念佛，暗示著念佛無法開智慧，弄得大家平常也不敢念佛，不好意思念佛了，好像念佛是很愚痴似的。

各位！以上這些例子，不少是來自出家人本身的。我們看到不少出家人在輕視、扭曲念佛法門，我們也看到念佛法門，並沒有在眾生身上，得到應有的堅固利益。雖然今天台灣到處有念佛會，到處有佛七，可是這些參加的人，真能肯定他能往生嗎？是不是還帶有疑惑、擔心、害怕呢？修習淨土法門的人，是真實的修習淨土法門，還是因為一時還沒有找到「適當的」法門，而把淨土法門當做一個過度的，暫時的法門呢？修學淨土法門的人，是把淨土法門跟一切的佛法對應起來修學呢？還是只是得少為足的說︰「千經萬論我不想懂，我只要念佛！」這樣的一種逃避似心理呢？今天看起來淨土法門到處都有，這是意味著淨土法門真正的興盛，為眾生所好樂學習，或者只是因為他宗他派，目前仍缺乏弘揚的結果呢？我們不能夠只是看到︰反正今天大家都念佛，我也就這樣念，淨土法門這樣就很興盛了。

各位，生死的大事，是一場從來沒有得「重考」的考試，它只能考一遍，你怎麼能將這麼重要的考試，託付給一個你「不很清楚」的法門去面對呢？如果你不能確定淨土法門這麼的修法，絕對能讓你往生的話，那麼你怎麼說這麼輕易的，懶散的、不負責任的，就將你的生命歲月及生死大事，投注在淨土法門上呢？你願不願意再看到，你臨命終的時候，什麼都抓不到，連一句彌陀佛也念不下去，只是在那裏驚慌失措的痛苦樣子呢？如果往生非得要人「助念」的話，你願意將你的生死大事，託付給不可知的「念佛團」嗎？你能確定在你臨命終時，有助念團來幫你助念嗎？如果淨土法門非得要靠助念的話，彌陀佛的宏願能說是廣大無邊的嗎？如果這些問題你都搞不清楚，你到底在修什麼淨土法門呢？你不過是懈怠，你把你的生死大事，當做兒戲一樣的，塞給一個不可知的法門去敷衍，你只是在那裏自欺欺人。每天上殿念佛，然後迷迷糊糊下殿，上殿念佛，迷迷糊糊下殿，你說你是淨土宗的行者？嚴格說來，你不過只是一個自我搪塞的人罷了，因為你連自己在修什麼法門都不清楚！

還有一種人的說法是︰淨土法門，太好！太好了！因為其他修行不容易成就，所以我要修淨土法門才能成就。這個說法正是學人常常對居士說的，可是學人現在要告訴各位一個「秘密」︰這個說法事實上是錯誤的。不是其他法門修行難以成就，所以我「才要」修淨土法門，而是︰即使其他法門能夠成就，我也要修淨土法門！我不需要因為其他法門「不好」，所以我才來修淨土法門，淨土法門的好，不是透過跟其他宗派比較之後，才得來的「相對」之好。淨土法門的好，是一種沒有比較，絕對的好。

十方諸佛出世皆從淨土，乃至《楞伽經》都說︰十方諸佛如果沒有經過淨土的歷練，他不可能成一個圓教佛、圓滿佛，十方諸佛如果不能成就像極樂世界一樣的淨土，他不具備這樣的能耐的話，他就不是圓滿（教）佛，他頂多只是通教佛，別教佛。就像是十三日、十四日的月亮一樣，還不是十五日的滿月。淨土法門是唯有佛與佛才能徹知徹見的，所以淨土法門不需要跟其他法門比較，他是至圓至頓的法門。不是其他法門難以成就，其實其他法門或許並不難成就，只是成就得不夠高，不夠圓滿而已。

又有人說︰「反正其他法門我沒辦法修，也不能修，所以我才來修淨土法門。」基本上這個說法並無可厚非，對某些人來說可能也是事實。可是，淨土法門對你的意義，即使是這樣子的，你也還是需要花點時間去理解一下啊！我們承認有一些菩薩臨終的時候，雖然他似乎並沒有事先去深刻理解淨土法門，可是他仍然得到了淨土法門的利益。如果這麼說的話，是不是你今天也可以不理解淨土法門，而仍然能得到此法門的利益呢？理論上說是的。就像你我出國坐飛機，即使你不知道飛機怎麼飛，可是只要你懂得買票，你就可以得到坐飛機的好處一樣。淨土法門你「不懂」可以，但是你要「修對」，那樣才能保證可以得到淨土法門的真實利益。

今天我們之所以還要講解淨土法門，並不是因為你必須要「懂」才能修；或是你要懂才能得到淨土法門的利益。既然如此，那今天為什麼我們還要講解彌陀法門的道理呢？這有兩個理由︰

第一，就是因為怕我們把方法修錯了。

第二種原因是，要破除我們內心的憍慢、愚痴，讓我們能完全的仰信、投歸彌陀淨土。讓我們在淨土法門面前，充份的謙卑、景仰。如果我們不去理解淨土法門，我們可能會認為︰「淨土法門有什麼了不起？我會參禪、我會修密、我會學教、我懂得佛法。淨土法門只是在那裡念佛，一點智慧都沒有，我不修它！你可能會憍慢。另有一種人，他認為︰「既然淨土法門不需要怎麼去理解，我好好念佛，求一心不亂就對了，何必聽經求解？結果因為方法錯誤，一輩子也沒有得一心不亂；不但沒得一心不亂，可能還煩惱很重。結果呢？到了臨命終時，你就這樣想︰「完蛋了！我沒有一心不亂，而且我這一生出家又犯了好多戒，又沒有人來幫我助念，我一定往生不了了。」臨終起疑惑，一輩子修淨土法門，卻得不到當生成就的利益，只是當面錯過！這是盲修不學的損失。

今天要講解淨土法門，並不是淨土法門必需要被理解，事實上你不理解，如果你方法對了，也一樣能得往生。可是為什麼還要講解淨土法門？主要就是要破除我們的疑惑，尤其要破除眾生與無明具存的貢高和愚痴。其次是要扭轉我們錯誤的修持心態，建立堅固的信心和行持。

〈為什麼要講淨土法門〉

（一）破除眾生的疑惑、貢高、愚痴等。
（二）扭轉錯誤修淨土法門的心態、建立堅固的信心。

事實上，如果你已經有了堅固的信心，那麼你根本不用再多聽，你已能由淨土法門當中得到很大的利益了。這也就是為什麼有很多老太婆，他似乎根本不懂佛法名相，可是卻能在臨終的時候，以過去世的善根，感得善知識的現前，對他介紹淨土法門後，就能因一念的信心，仰承彌陀的本願而當下往生。

淨土法門這樣說起來，似乎應該講解，也不應該講解。也應該講解，是為了以上所說的那樣，為了破除眾生的顛倒、愚痴，為了要讓眾生能正確修持這個法門，所以應該講解。可是也不應該講解，因為根本沒有人能講解得清楚，它太深了，只有佛才能徹知。想想看，累劫的生死，竟然能夠在十念當中一了百了，誰能相信呢？或許到現在還有人「不敢」相信，可是我們可以引一句經文，法華三部裏的《觀普賢菩薩行法經》有這麼一句話︰「若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除。」各位！累劫的生死，在你的身上只不過是早晨的霜露而已。依於「畢竟空」的大乘不共空義看，罪業其實也是如霜如露的，它並不是真實的存在！因此若能「端坐念實相」修大乘的空觀，它就澈底的消滅了，這就叫實相懺悔。

實相懺悔是靠自力，可是，彌陀有不可思議的願力。這不可思議的願力也是如幻如化的，而既然眾生的罪業是如幻如化的，那麼以如幻如化的願力，來消解眾生如幻如化的罪業就理上說並非沒有根據。只要眾生一念仰誠，剎那投歸，所謂「一心不亂」、「至心信樂」，那麼如幻如化的罪業，至少會暫時的不起現行，眾生的身心將如幻如化的，投入彌陀的本願海當中，如此而可成就凡夫眾生往生極樂世界的因果，這也就是淨土「生而無生」的道理。所以累劫如夢幻般的生死，才能剎那即滅。

天台家有比喻︰千年的暗室明在一時。這一間千年的暗室，如果我把光源帶進入，則此暗室剎那之間就亮了，雖然是「一千年」的黑暗，但黑暗卻是如幻如化的，只要你仰誠投歸，彌陀那與我無二無別的慈悲宏願，則剎那即是光明，所謂「不歷僧祗獲法身」、「屈伸臂傾到極樂」正是指此。彌陀本願之所以不思議，是有這層道理在的。我們千萬劫來的無明暗室，只要你一念投歸彌陀的本願光明，彌陀依於畢竟空義，而起的大悲大用，攝受了你那也是依於畢竟空義而成就的凡夫業身，就像以空合空一般地，你才得以如幻如化的往生極樂世界。這樣說起來，彌陀法門其實是跟一切究竟了義的大乘法門，絲毫沒有差別的，通途的大乘法門重在說理，淨土法門是大乘法門說理之外的大悲大用。

◎淨土法門的深義：

通途道的大乘法門，是淨土法門的「體」，也就是它的理論；

淨土法門是通途大乘法門的用，也就是它的實踐。

有了體也就是有了理論，但理論之外，也要有實踐，而實踐就是淨土法門。

理論是︰一切眾生的罪業如霜如露，彌陀的願海如光如電，眾生的生死如幻如化，無有涅槃，無有眾生，無有諸佛，在畢竟空義的體證下，一切法如，平等一味。也就是因為這樣，眾生當體即佛，只要一念仰誠，至心信樂，雖有千年的愚痴，亦能稟承彌陀的本願，如幻往生極樂世界，一切受用如同報身佛。這樣講來，極樂世界不過是大乘究竟畢竟空義的悲心表現而已。

所以，印光大師說︰「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利群生。」也就是說如果缺了淨土法門，一切眾生無法趨入諸佛的大智慧海；如果缺了淨土法門，諸佛無法圓滿他度化眾生的深悲大願。換句話說，淨土法門正是眾生跟諸佛，最澈底的佛法的應用！

是的！我們承認，除非是只求自了，或信根宿具的人，否則如果在修學淨土法門的同時，不能修學通途的佛法來資助對淨土法門的理解與信心，則可能因為對於此一法門的「特異」本質不能深信，而造成修持不力的弊端。因此在修淨土法門的過程當中，就有可能無法得到佛法現世少分智慧解脫的利益，緊接著就會懷疑淨土法門，說它不管用。另一方面又看到有人念佛不得往生，於是就從不受用，進而不相信；由不相信進而對淨土法門失去信仰甚至毀謗。所以對於一個出家僧伽而言，古來有不少的淨宗大德勸我們︰要修學淨土法門，應該也修學通途的大乘佛法正見，來滋潤我們對淨土法門的更深一層理解，以啟發我們在淨土法門上更深刻的修持與信心。可是這「滋潤」淨土法門的意思，不是說，非得要學習其他佛法，才能夠得到淨土法門的利益。而是說︰如果只是修學淨土法門的話，因為這個法門的內涵太深奧了，你可能無法立刻從它身上得到依於信心而有的利益，所以不妨也修學一般通途而較易理解的佛法，例如戒律、教理、聲聞佛法等，使你能夠在現實生活當中方便地得到利益。雖然淨土法門，理論上說它也能在日常生活當中得到利益，可是由於它太深了，你可能無法一下子從其中體會出智慧的妙用來，因此才叫你這麼做的。這並不是說要修學了戒律或其他教理等等之後，才「有」辦法修淨土法門，才「能夠」得到往生的利益。兩者的用意是不同的，大家不妨善於分別。

當然也許有人會問︰那我就修其他法門好了，為什麼還要修淨土法門呢？理由其實很簡單︰其他法門要得到澈底的了生死，在當生當世確實不容易。而淨土法門乃是仗佛本願的攝持，其方法高、妙、圓、頓，在佛陀畢竟空性當中，依於大悲的方便施設攝念眾生，龍大士云︰「如順水揚帆，疾行而易至」，所以它能夠直接在當生當世，讓我們了生脫死。只要方法對的話延壽禪師云︰「萬人修萬人去」這是確定的。這樣說來，淨土法門的修學，就很清楚了︰它利益在於能夠直接讓我們今生今世澈底的解決生死大事，可是它卻不排除我們學習其他的佛法，只是我們卻不應把其他法門的學習，跟淨土法門混為一談。修淨土法門主要是要得到「往生」的利益，這你可以直接從淨土法門的持名上就得到，並不需要再學這個，學那個，修這樣，修那樣，才能得到「當生往生」的利益。

接著，我們將就淨土法門的修行依據，依自力與他力的差別，而對流傳中的各種淨土法門，一一鳥瞰。最後再依於本講次標題所示的「大乘真實之教」，而對各種淨土法門的性格，略作一番評析，以為淨宗行者，在修行用心上的一些參考。

◎淨土法門分三類：

我們以法門內在依據的不同上來說，淨土法門大體上有三大類︰

第一類是依自力修的法門；第二類是自力跟他力互相配合的法門，第三類是澈底他力的法門。

（一）自力的修法：

西藏的淨土法門，迴向發願往生，以修頗瓦法為代表。比喻：自己造飛機、自己飛過去。

第一類的代表，正是西藏地區所流傳的淨土教。西藏的佛教也有淨土法門，最有名的就是頗瓦法，極瓦是遷識的意思，他們主張透過對識心的訓練，讓自己的意識在自力的牽引中，而往生到極樂世界去。也就是說，讓你往生極樂世界的，是你的意識心自己跑到那兒去的。修這個遷識法，他們透過對識心明點的觀想，適當的氣功與本尊的加持，然後配合往生的願力，讓自己的心識在臨終時，意不顛倒地直往西方，這個方法很明顯的，正是自力的修法。在西藏的佛教中，似乎很少有所謂「念佛助念」這回事，他們大都是生前迴向發願往生，然後就是修頗瓦法為資糧。不過西藏也有一部份教派，也研究淨土經典，同樣也具有「彌陀接引」的觀念。修頗瓦法是自己去，既使彌陀不接你，你也要去，是用自己的力量去的，這就叫自力，西藏佛教大部份是這個修法。（但也有部份例外）。

（二）自力跟他力相感的修法：

中國的淨土法門，自己迴亦努力修持，以具備資糧，然後發願、迴向，彌陀佛有感應來接引。比喻：彌陀佛開飛機來，可是機票要自己買。

中國的淨土法門很明顯的，有不少是自力與他力相感的修法成份在。所謂自他和合，也就是說，一方面自己要努力，另一方面彌陀佛也有感應，你越努力，彌陀佛感應就越快，越直接。最好你平常多努力做到「若一日乃至七日，一心不亂」，那你就比較能夠「保證」彌陀佛的感應，這正是自力跟他力相應的最典型想法。這也就是我們向來所修學的︰要念佛一心不亂的觀念，因為念佛一心不亂，則自己的力量成就了，然後因為一心不亂，所以彌陀佛於人臨終之時即有感應，來接引我們往生極樂。要知，如果沒有彌陀佛的本願，既使念佛念到一心不亂，那也止不過是得定，吾人依然沒往生的可能。所以說也要有佛的願力，吾人才得以成就往生之事。另一方面如果吾人散亂心，臨命終時彌陀既使感應現前，吾人可能還是不懂或不願與彌陀同往，所以平常還是要自力薰習。甚至根據《觀《無量壽經》》所說，更要修福、孝養、持戒、發菩提心。以成就三福業之淨土資糧，而資助往生這就有好像說︰彌陀佛開飛機來，可是飛機票你要自己買。西藏自力修法就不同，那個是說，自己造台飛機，而且自己開過去。（待續）

（三）徹底他力的修法：

日本淨土真宗，認為彌陀的本願是徹底的他力，只要一念仰信第十八宏願，即依此信心而往生。比喻：彌陀佛把飛機準備好了，已經在停機棚上面，飛機票放在飛機門口，只要我相信，而且願意走過去，隨時就可以拿機票上飛機。

至於第三種修法，則是徹底的他力，也就是說彌陀佛「已經」把飛機準備好了，就在停機棚上，而飛機票也已放在飛機的門口邊，只要旅行者「相信」這樣的安排，就可以拿票立刻上飛機。這就是徹底的他力，可是這有一個前題，就是行者必須有「意願」上飛機，而且「相信」那裡有票，行者必須確定︰在我臨終的時候，我那兒也不去，就只要走向西方去！這是一種堅信，堅信彌陀佛決不會騙我，他的飛機（因地的修行）早就準備好了，票也放在門口了（十八願成就文），只等著我去。除了堅固那「想要去」的心以外，現在我什麼都不用準備了，這就是徹底他力的淨土法門。

基本上，中國的淨土宗都認同，而且也都有這三類的修法。中國的淨宗祖師如印光大師，善導大師，比較上他們強調他力的時候多，可是因為印光大師，在中國的近期出世，當然也不能只強調他力，所以他會稍為提一下「敦倫盡份」之類的話，叫你平常要好好做人……等等。其實，印光大師的思想，是有相當成份的他力在內的。最早在中國有他力思想的算是曇鸞大師，接著是道綽乃至善導兩位大師，他們算是強調他力的代表人物，可是另一方面，影響中國淨土宗甚大的慧遠大師，卻主修十六觀經，天台智者大師也宏揚該經，這些則是屬於自力的修法。此外，在唐宋之後，中國由其他宗派，而轉修淨土法門的祖師大德（主要禪、教二宗），比如說，最有代表性的永明延壽大師，他們無論修禪或學教，原先都以「自力」為主，轉入淨土之後才開始綜合他力，在這樣的背景下，自然就是比較具有自力跟他力和合的觀念。所以中國是三種淨土法門的修法都有。

至於日本的淨土教，主要分兩大類：

一類是中國傳統的淨土宗，有自力、有他力、也有自他和合。或者強調自力，有必要時也強調有他力，或強調兩者皆有。但無論強調自力、他力或自他和合，他與中國傳統的淨土宗一般，不但三者不互相排斥，甚至也能調和禪宗與天台、華嚴等教理，呈現一種兼容併蓄的風格。

但是在日本，又有另一個很奇特的宗派，叫「淨土真宗」，他們是完全徹底的他力。該宗非常激進而唯一地，強調徹底的他力，有時候強調起來，不但與他宗、他派有著水火不容之勢，對於中國傳統的淨土宗，也有著某種程度的批評，他們以徹底他力本願的角度，而評破中國淨土宗的自力部份。真宗行者認為，中國的淨土教，不能突顯彌陀佛的本願。他認為彌陀的本願功德，正是徹底的他力！也就是我剛剛說的－－要相信彌陀佛把飛機票準備好了，你只要「有信心」，就可以搭上飛機－－這種觀念。依於此一觀點，他們多多少少是呵斥中國淨土宗的；因為中國的淨土宗，雖然三種修法都有，但是大都走比較中庸的路線，較傾向自力跟他力融合的修法。尤其，由「三福」的觀念，而衍生出修種種戒律、布施等雜善，以為淨土資糧，迴向往生西方的修法，更是彼宗學者所不願強調的。這可以算是三種修法中的特例，多少有可為今人參考。

◎我們今後該怎麼修呢？

如果我們了解這三種修法的話（前段所提的「淨土真宗」，可併入他力一類），我們今後該怎麼修呢？

我個人採取的認識是這樣子的︰徹底的他力並沒有錯，中國的祖師早就相信有徹底他力的存在，印光大師也是推崇徹底他力的，但是他沒有把話講得那麼死，這是中國人的性格如此。中國人強調一種「你自己也應該適當的努力以為配合」的這種人生觀，中國的文化一向如此，因此中國的淨宗歷代祖師，相對的也就不會像具有「天皇崇拜」思想的日本人那樣，那麼刻意強調「徹底」他力。（法不應機故）。所以中國的祖師雖然同樣看到，彌陀佛有徹底他力的功德，但卻不會像日本人那樣，完全把自己的努力放棄不說。中國淨土宗基本上是有他力思想的，但是在中國的文化環境下，還適當的要求淨土的行者，自己「也要」做一些努力。當然我們承認彌陀本願，最妙不可思議的地方，正是在於徹底的他力，彌陀願力之所以難解難思（彌陀經上說是「難信」之法，乃是諸佛不請自說的法門），其最重要的原因，即在於它是徹底的他力救度之法，這是淨土行者應該用心去理解的地方。

至於為何會有自力的修持法門呢？我們該怎麼解釋？

那是因為有一類根機的眾生，他無法相信他力，也無法相信自他二力（可能是因為沒有「善根、福德、因緣」，也可能是累劫的修道習氣），他就只相信自己的「努力」，但是阿隬陀佛仍對彼等慈念不捨，仍希望他也能往生。在這種情況底下，當然就會有強調自力的修學方法以應眾生的機。淨土法門為了要吸引三種根器的眾生，同入願海、同入極樂世界，所以才會有自力、自他合和，還有他力這三種修法分別。

◎該怎樣來看待這三種修法同時存在的事實呢？

以上，我們把淨土法門大體的分類，略略地為諸位介紹過了，接著要考慮的是，我們個人今後，該怎樣來看待這三種修法同時存在的事實呢？

我個人的看法是︰今後如果要弘揚淨土法門、對人講解淨土法門，甚至我們自己要開始起行的話，我們首先應該提醒大家，重視彌陀佛不檢別善惡，率皆大悲移引的事實。換句話說，我們應該先努力領解、信受和歸投彌陀的本願，仰憑彌陀的本願攝受，而讓今生的道業與生死有所依托，這是他力的，也是極現實的。以此他力的攝化為基礎，在一切的善惡法中，皆導歸︰「彌陀攝我不捨」的這個認識與信心上，從而對於「臨終往生」這件事，不再存有恐懼或不確定感。再以此往生之決定信心為基，隨緣持戒、修善、住持、弘揚……等等，由先前的特異方便道，趨入通途道的修行，更進一步地發起、增上菩提心，隨緣、隋力修習種種大乘佛法，以莊嚴極樂、報恩彌陀。如此則易行道與難行道，相互調和而不相違背。

以上是三種淨土法門的分別與調和，但無論那一種法門，此淨土往生的願力攝受，皆離不開徹底大乘的不可思議本質。《無量壽經》序分有這麼一段話，「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」所謂︰如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，這四句話，其實也就是《法華經》方便品上所說的︰如來以一大事因緣故出現於世，所謂開、示、悟、入眾生入佛知見。這兩句話在本質上，其實是完全一樣的。所以各位，有人說，華嚴經是大本的隬陀經，彌陀經是小本的華嚴經，這是就「相」上說是如此。但是如果從「本願」及「理體」上說的話，《法華經》其實正是真正大本的彌陀經！

◎彌陀為什麼會有這種大願？

如果有人要問︰彌陀為什麼會有這種大願？只要你懂得《法華經》中諸佛出世的本願，你就會知道彌陀的宏願真實不虛。（佛佛道同故）

我們只要看看（《無量壽經》）的序品裡頭，說到十方菩薩，怎麼修行證悟；這好多好多的菩薩，他們有什麼樣的能耐呢？十方聽法、十方示現成佛、十方度眾生、十方建道場……（康僧顗所譯）。講這些道理，這不就等於在《法華經》序品中，彌勒菩薩看到，佛放東方光明當中，有好多菩薩在那裡行菩薩道一樣嗎？所以如來以無盡大悲，矜哀三界，為什麼他會矜哀三界，因為他有無窮盡的大悲。

［什麼叫做無窮盡的大悲？］

也就是不但地獄的眾生他要大悲，即連是等覺菩薩的眾生，他也一樣要大悲，所以淨土法門，從地獄的眾生一直到等覺菩薩都要攝受，就是這個道理，唯有如此，才叫「無盡大悲」

［矜哀三界又是什麼道理呢？］

等覺菩薩雖然也是大悲所攝，可是等覺菩薩能自己修行，還不是彌陀本願攝受的主要對象，可是三界中的眾生煩惱無量、痛苦無量、求出無期，也求出無門，則更是他矜哀的對象，所以他說矜哀三界。理論上說大悲是無盡的，因此不應該只是三界，應該是九法界，而不是三界。可是為什麼「只是」矜哀三界呢？因為三界的眾生特別的痛苦，有三惡道，輪迴之苦，永無止息。既然「矜哀三界」，那他該怎麼辦呢？所以他要「出興於世」！

這就跟《法華經》上講的一樣了－諸佛以「一大事因緣」出現於世，什麼是「一大事因緣」呢？就是要開、示、悟、入眾生，讓他們皆入佛之知見，無二亦無三，畢竟成佛道。什麼叫入佛知見，也就是《無量壽經》所說的，「光闡道教」。你看，兩部經不是在講一件事嗎！所以懂《法華》，就會懂得彌陀的本願；而懂彌陀的本願，就會懂得釋迦佛的本願，同時你更會發現，這與十方諸佛的本願也是無二無別的。佛陀所以出興於世，是為了要光闡道教，這在《法華經》上講，是要開、示、悟、入眾生佛之知見。可是在光闡道教之後，諸佛怎麼樣能讓眾生得到真實不退的利益呢？

經上說「欲拯濟群萌、惠以真實之利」。佛陀出世不是只為了講經說法而已，講經說法只是一種手段，他的目的是要「惠以真實之利」、是為了要「拯濟群萌」，是為了救眾生出離一切苦海。為了要這樣的理由，所以必須讓眾生有真實的利益可得，如此才能夠達到諸佛拯濟群萌的目的。也唯有如此，諸佛無盡的大悲，才能夠徹底圓滿。

［然而如何才能惠以真實之利？］

這也就是部《無量壽經》所要說的，換句話說，這部《無量壽經》，正是諸佛以無盡大悲，要惠以眾生真實之利所講出來的一部經！說到「真實」的利益，各位還記不記得《法華經》上所謂的開權顯「實」，這《無量壽經》中所開展的就是實。所以印光大師說，淨土法門是「至圓至頓」之法，就是這個道理。表面看來，持名念佛似乎是權教、方便教，其實在圓頓的立場上，權即是實，實不離權。執著淨土法門是方便教，其實是不懂淨土法門的深義。

欲拯濟群萌，必須惠以真實之利。可是諸佛，是以「大悲」才會興出於世的，當他興出在世之後，看到一切眾生－尤其是三界眾生，如此虛妄受苦，於是他油然生起矜哀三界之念，自然就要光闡道教，講說佛法。講說佛法無非是為了要達到拯濟群萌的目的，也唯有如此，才能圓滿諸佛的大悲。

［可是要怎麼去「拯濟群萌」呢？］

只有一件事才能做得到，也就是惠以「真實之利」。如果不是真實之利，就不能真正的拯濟群萌。那麼佛法當中，有沒有那一種不是真實之利的例子呢？有！如《法華經》上說︰（佛法）唯一佛乘，無二亦無三，雖說聲聞法，方便作接引。所以聲聞法，是為了方便接引而設，只是「化城」，不是真實之利的所在。所謂佛法的真實之利，必須是讓你能到究竟「寶所」的才是。而淨土法門但得往生，當生成辦！正是唯一佛乘的真實之利的所在。

若從易行易至的成佛之法說，淨土法門正是大乘法的徹底大用；反之，一切大乘法的教理，正是淨土法門的本體。圓滿大乘的「體」跟「用」都能夠了解、信受了，那麼諸佛的真實之利，也就被吾人所完全受用。如此諸佛的真實之利，才算真正的惠施於吾輩，同時諸佛也才能達到拯濟群萌的出世目的。諸佛既能拯濟群萌，那麼諸佛的無盡大悲就得以安止了。

因此，我們也可以更直接的說︰淨土法門就是諸佛徹底真實之利的所在！因為此一法門徹顯了諸佛的無盡大悲、大願與大力、大用。這也就是印光大師所說的︰「九界眾生離此法，上不能圓成佛道；十方諸佛捨此法，下不能普利眾生。」的道理。你如果能這樣體會的話，你怎麼會輕視淨土法門呢？

經文接下去又說︰「無量億劫，難值難見，猶靈瑞華，時時乃出。」諸佛說這個真實之利，是你無量億劫當中，難值難見的。這不就是等於《法華經》上說的嗎？多寶如來為什麼要來聽釋迦佛講《法華經》呢？因為《法華經》也是︰「時乃說之，難值難遇」的。此外，如〈方便品〉中亦云︰「無量無數劫，聞是法亦難，能聽是法者，斯人亦復難。譬如優曇華，一切皆愛樂，天人所希有，時時乃一出。」而今在蓮池會上惠以真實之利的淨土法門，也是無量億劫難值難見。不過《法華經》雖是難值難見。還沒有到難「信」，而淨土法門因為是《法華經》唯佛一乘的徹底大用，所以它更進一步地是屬於難信之法。一般通途的大乘法門，都是難解、難思的，而淨土法門更加一個難信，因為它是大乘法門的徹底應「用」。更因為它是難信之法，所以諸佛才會「晝夜守護，不妄宣說」，必須等到眾生機緣成熟了才會宣說，這就是「難值難見，時時乃出。」的原因所在。

在《無量壽經》同一段經文中又講到︰「如來正覺，其智難量。」這句話又跟《法華經》方便品一致︰「諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞、辟支佛，所不能知」，「諸佛」當然包括阿彌陀佛，舉一佛即是全佛，其智慧、其法門，當然都是難解難知。方便品是在開權顯實，直諫諸佛的本地風光，而《無量壽經》的經文竟然與此如此相合，換句話說，淨土法門正是諸佛本地風光所流露出來的稱性極談，這也就是所謂淨土法門是「大乘真實之教」的深義所在！

經上又云︰「多所導御，慧見無礙」

所謂多少導御就是指善巧度眾生的意思。為什麼能夠善巧度眾生呢？因為諸佛能夠「慧見無礙」。

［又為什麼諸佛能夠慧見無礙呢？］

《法華經》藥草喻品上有說︰「如來，知此眾生，種相體性。念何事，思何事，修何事。之何念，云何思，云何修。以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。」又《金剛經》上亦說︰「爾所（無量恆河沙數）國土中，所有眾生，若干種心，如來悉知。」這就是慧見無礙。揭櫫大乘空義的《金剛經》、唯佛一乘的《法華經》在佛陀觀的立場上與《無量壽經》都是一致，這又是淨土法門乃大乘了義的又一證明。

在「多所導御，慧見無礙，」之後緊接著又云︰「無能遏絕。」

所謂無能遏絕是什麼意思？

《法華經》上說（見前引），知一切眾生以何法思，以何法修，以何法得何法。既能了知一切眾生聞、思、修的機緣與內容，當然在變化的方便施設上，也就沒有任何的障礙了，所以才說「無能遏絕」

那麼什麼樣的法門，能讓眾生當生成辦，直到成佛之前都不退轉、沒有障礙呢？

這是十方諸佛在度眾生時，所最關切的問題。這也正是本段經文前面所說的，諸佛要以何種法門來惠以眾生「真實之利」的重點所在。本經強調，淨土法門正是諸佛所惠與一切眾生的「真實之利」，換句話說，十方諸佛在徹見眾生之根機後，要施與眾生的究竟利益法門，正是淨土法門。所以《彌陀經》才云︰「是稱讚不可思議功德，一切諸佛所護念經」！宣說淨土法門的經，之所以為「一切諸佛所護念」，正在於此法門是諸佛大悲度生的究竟極致之故。

綜合以上來說，諸佛興出於世，無非要讓眾生得到真實之利，可是眾生真實之利，怎麼才能夠成就呢？十方諸佛或權或實，善巧導御，最後則導歸到極樂世界。所以我們常常說，普賢萬行導歸極樂，也正是這個道理。千經萬論讚歎，唯在彌陀也是這個道理。由此，我們才可以體會到，淨土法門之所以為大乘了義的本質所在。

〈結論〉

接下來，可以稍稍作個結論。在這第一講次當中：

（一）我們對於淨土法門在今天台灣佛教界，以何種方式被認識，我們首先作了介紹。

（二）其次則提到淨土法門所流傳的三種不同修持方法，同時對於它們的不同點，也略略做了比較。

（三）之後再講到淨土法門乃是大乘佛法之究竟力用的這個道理。這是淨土法門，在本質上相當重要的一個根本道理。

我們已經用了一個半小時的時間，跟大家說明了。希望這樣的結論，大家在了解之後，我們可以很適當而堅固的信心進一步地生起願心及力行。你我到底該怎麼去認識並把握淨土法門？該怎麼樣去信受及實踐淨土法門？修持淨土法門對吾人最重要的課題是什麼？往後幾個講次要跟大家討論的，正是這樣的主題。剛剛所講的那些，不過是讓大眾對淨土法門有個大概的了解而已，為的是希望讓你不要對這個甚深的法門起輕慢心，至於直接修學的利益，當然還不能夠立刻達到。然而這次的淨土講座，其最重要的目的，卻正是為了希望在實際的淨土法門修持上，提供一些助益。

善導大師謂︰「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這是今生很現實的問題與需要，不只是為了「自利」，同時也為了「利他」！

因此我們今後修學淨土，需要常常反問自己的是︰我這樣修確定「已經」能往生，或「可以」往生嗎？如果還不太敢確定，那麼淨土法門到底該怎麼修才穩當？祖師們的教說，我到底能實踐幾分？每念一句「南無阿彌陀佛」，我有沒有感覺跟極樂世界更靠近一點？如果答案是否定的，那我就更有理由要「我見他人死，我心熱如火」了。因為我們不知道，到時候會怎麼個死法？然而淨土法門的積極目的，卻是希望念佛的人，能夠不必等到死，就能夠在經過一段適當的理解跟實踐之後，當下（不必到臨終前）就能確定他「能」往生，於是在剩餘的生命歲月當中，他能夠身心安穩，隨緣自利利他（亦即前面所講的︰由易行道回歸通途道），我們修持淨土法門的目的應該是這樣，否則極易被誤解為「不重當生，只求來世」（雖然能「真正」這樣發心，倒是很好）。當然目的如此，我們不一定能做到，可是這卻是一個很重要的修學目標，值得我們去追求。（求乎上，得乎中嘛！）同時，這個修行目標的建立，也是此次講座的目的之一。

以上所講，是讓你們對淨土法門有一個大概的瞭解，希望你們不要對它起輕慢心。我們應該以建覺老尼師的往生喚醒自己迷茫的心，好好的念佛。你們必須瞭解：要想在今生了脫生死，淨土法門是非修不可，而且最重要的是要知道怎樣來修淨土法門，用什麼心態去念那一句“南無阿彌陀佛”。我可以說，這一句佛號離你們還很遙遠，你們每念一句佛號，並沒有感到阿彌陀佛跟你們很親近。我們的目的是希望念佛人經過一段努力理解之後，能夠正確認識淨土法門，進而堅信自己能夠確定往生而感到身心安穩，希望大家聽過講座之後都能夠心開意解。

往後要講的是怎樣來認識淨土法門，淨土法門的物質是什麼。這裡我用一句話六個字，你對淨土法門就知之過半。如果你承擔得了這六個字，臨終往生就沒有問題。這六個字是“難解、難信、易至”。“難解”是不容易理解。“難信”是站在眾生的立場上講難以相信。“易至”是就這個法門得益來說，很容易到達目的地。乃至於你曾經誹謗過它，只要你現在一念心要去，一樣可以往生。

你常常要反省這六個字。為什麼難解？我哪裡還不懂？為什麼難信？我是不是還信不夠？為什麼易至？既然易至，那麼我修淨土法門就應該很快樂、很舒服。就不會看到這樣現象：有人打佛七念到聲音沙啞還不敢肯定他能往生。都說：“沒有那麼快，我還沒有念到一心不亂，我每天都打妄想。”中國修淨土的大多是這種反應。既然淨土法門是易至，那為什麼老覺得到不了呢？這就是問題。

你念佛時，應該感覺你跟阿彌陀佛、跟極樂世界非常的接近，而且這種感覺不會退失，這才叫易至。如果真象台中那位老居士所說，往生實在不容易，那不如修別的法門算了。這不叫易至。

當然它也是難解、難信，這次講座就是要講到讓你們理解，讓你們相信，讓你們能夠由解啟信，由信而啟正行，由正行而決定往生。如果你真能這樣，你一生大事已畢，就可以遊戲人間了。

所以修淨土法門不需要等到死才交考卷，你現在就可以交卷，肯定合格。在考場裡有自信的人寫完了，檢查一遍就交卷。可是有人就怕怕的，非得到鈴響才交卷。修淨土法門就是這樣，很有把握，不必等到無常鈴響，就提前交卷了，一定及格，這就大事已畢。易至就應該有這個效果。

補充資料

◎觀普賢菩薩行法經：

若欲懺悔者，端坐念實相，眾罪如霜露，慧日能消除，是故應至心，懺悔六情根。

◎佛說《無量壽經》（上卷）：

如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。無量億劫，難值難見。猶靈瑞華，時時乃出。今所問者，多所饒益，開化一切諸天人民。阿難當知，如來正覺，其智難量，多所導御。慧見無礙，無能遏絕。以一餐之力能住壽命億百千劫，無數無量，復過於此，諸根悅豫，不以毀損，姿色不變，光顏無異。所以者何，如來定慧，究暢無極。於一切法，而得自在。

◎《法華經》「方便品」：

云何名諸佛世尊，唯以一大事因緣故出現於世。諸佛世尊，欲令眾生開佛知見使得清淨故出現於世。欲示眾生佛之知見故出現於世。欲令眾生悟佛知見故出現於世。欲令眾生入佛知見道故出現於世。佛告舍利弗，諸佛如來但教化菩薩，諸有所作常為一事，唯以佛之知見示悟眾生。舍利弗，如來但以一佛乘故，為眾生說法，無有餘乘，若二若三。

◎《法華經》「方便品」：

諸佛智慧甚深無量，其智慧門難解難入，一切聲聞辟支佛所不能知。
◎《法華經》「藥草喻品」：

唯有如來，知此眾生，種相體性，念何事，思何事，修何事。云何念，云何思，云何修。以何法念，以何法思，以何法修，以何法得何法。眾生住於種種之地，唯有如來如實見之，明了無礙。

◎《法華經》「壽量品」：

於阿僧祇劫，常在靈鷲山，及餘諸住處，眾生見劫盡，大火所燒時，我此土安隱。