這是一篇演講稿：很值得深植人心的一場演說。
曉明女中，高中時去過一回；聖誕節前夕，我們這一班代表學校，到附近的教會團體報佳音。對於天主教的神職人員一直是尊敬、感恩的。有機會，再將衛道的那一次＂叛逆與感動＂與大家分享。現在先看看以下的好文：
曉明校長：朱南子修女
親愛的曉明人：
在佛吉尼亞理工大學槍擊事件的悼念活動中，如果是你，你會點32根蠟燭，還是33根？
會放32塊石灰岩悼念碑，還是33塊？
讓我們想想：
- 在日常生活中，我曾經排擠人？或被排擠嗎？我曾主動去關懷週遭被排擠的同學嗎？
- 我為什麼會排擠人？是否常常自以為是執行正義，卻種下了仇恨？
- 當同學受到排擠時，我應該怎麼做？當同學排擠我時，我可以怎麼做？
- 我心中對父母親人、兄弟姊妹、師長同學有過怨恨嗎？我想過「為什麼」嗎？我能寬恕嗎？
不管排擠人或被排擠，當人與人不能互相接納時，仇恨就進去了！唯有愛能解決一切的問題，我們是不是應該更包容、更寬恕、更有愛？
締造和平的人是有福的，因為他們要稱為天主的子女。(瑪竇福音第五章第9節)
聖方濟和平禱詞
主啊！讓我做您的工具，去宣揚和平。
在滿是憎恨的地方，我要播下愛心的種子；在滿是創痛的地方，我要播下寬恕的種子；
在滿是疑慮的地方，我要播下信心的種子；在滿是頹喪的地方，我要播下希望的種子；
在滿是黑暗的地方，我要播下光明的種子；
神聖的主啊！
願我不企求他人的安慰，只求安慰他人；願我不企求他人的諒解，只求諒解他人；
願我不企求他人的撫愛，只求撫愛他人。
因為在施捨中，我們有所收穫，
在寬恕他人時，我們也被寬恕；
在喪失生命時，我們將復活而獲得永生！
和平是每個人都渴望的，也都祈求能與自己、與他人、與萬物、與上主和好。然而讓我們回到內心，看看自己，是否仍存在一些憎恨、疑慮？是否還有說謊、偽善、嫉妒與紛爭，而不能與自己和好，不能與他人和平相處？
讓我們播下寬恕的種子，因為在寬恕他人時，我們也被寬恕；讓我們播下愛心、信心、希望與光明的種子，消弭憎恨、疑慮、頹喪與黑暗，在寬恕與愛中與自己、他人、萬物、上主和好，才能締造真正的和平，永享平安！
在「33」與「32」之間，我們真的應該好好省思！
我深深期盼，曉明人都懂得彼此相愛，都懂得用愛來助人、服務人，用愛寬恕人，讓更多人與我們一起在天主的愛中，活出更豐富的生命！
前不久美國佛吉尼亞理工大學校園槍擊事件，引起全世界的震驚。韓籍學生趙承熙在校園裡開槍射殺了32人，之後飲彈自盡。這個事件的發生，除了提醒我們關注校園安全問題之外，如何加強對學生的關懷與心理的輔導，是另一個值得探討的問題。而美國人對這個槍擊事件的追悼，則讓人有更深的感動與省思。
佛吉尼亞理工大學槍擊事件發生後，美國人在悼念活動中連兇手也一起悼念。該校在4月20日中午舉行的悼念儀式上，放飛的汽球是33個，敲響的喪鐘是33聲。次日，安放在校園中心廣場草坪上半圓的石灰岩悼念碑是33塊，其中一塊碑上寫著「
在守夜儀式上，他們點燃了33根蠟燭，為33個生命祈禱，牧師看著33根蠟燭說：「這裡每一根蠟燭都像徵著一個生命，他們現在都很平靜，我相信他們都在上帝那裡找到了安息。當那名兇手在開槍的時候，我相信他的靈魂在地獄?堙A而此刻，我相信上帝也和他的靈魂在一起，他也是一個受傷的靈魂。」
一位正好到美國波士頓大學訪問的中國學者余虹，看到美國人悼念的是「33」個人，而不是「32」個人，他們連兇手一起悼念，這種情形，中國人普遍是覺得陌生而驚訝的。因此寫下「有一種愛我們還很陌生」這一篇非常耐人尋味的文章，文章中余虹所提出的問題，很值得我們省思、默想。他說：(以下節錄自余虹《有一種愛我們還很陌生》一文)
「33」這個數字為什麼讓我們驚訝？為什麼我們只想到「32」而不會想到「33」？那個讓我們驚訝和意外的「33」究竟意味著什麼？沒有「33」的地方缺少什麼？為什麼我們只有「32」的悲傷經驗，而沒有「33」的悲傷經驗？換句話說，為什麼在我們的悲傷經驗中沒有兇手的位置？為什麼兇手理應是憤恨的物件，而非悲傷的對象？
悲傷的經驗起於愛，我們因愛被害者而悲傷，當悲傷將兇手包含在其中時，愛同樣給予了兇手。我們所驚訝並陌生的就是這種愛：對兇手何以不恨而愛？這是一種什麼樣的愛？
為受害者悲傷，憎恨兇手，這是最為通常的悲傷經驗，它的前提是善惡區分，特點是愛恨分明；既為受害者悲傷也為兇手悲傷，它的信念是一切生命都有同樣的價值，或者說生命的價值高於一般的善惡敵我區分的價值。
我們熟悉前者的愛，而驚訝和陌生於後者的愛。我們熟悉的愛乃有分別的世俗之愛，不熟悉的愛乃無分別的神聖之愛。神聖之愛超越了所有世俗之愛的偏愛與選擇，它不以親疏敵我、義與不義、善惡是非的區分為前提和條件，它愛人如己，愛義人也愛不義的人，愛善人也愛惡人，「33」這個數字就是這種愛的見證。這種愛只有愛而沒有恨，那是一種來自基督啟示並在長期的信仰實踐中培育起來的神聖之愛。一種「愛敵人」、「愛惡人」的愛的確讓我們驚訝，一種「與恨徹底割斷了牽連」的愛的確讓我們意外。這種愛，需要有強大的文化觀念支持和信仰實踐的支撐。
「恨」是一種原始的非理性情結，也是一種傳統的道德理性情結，它們都寄生於世俗之愛。愛親友與恨敵人二位一體，於是有「對敵人的同情就是對同志的殘忍」之論；愛善人與恨惡人一體不可分，於是有「嫉惡如仇、愛恨分明」之說。有愛就有恨，彷彿天經地義，亙古不移。然而，十字架上的真理卻見證了另一種愛，一種與恨分離的愛。耶穌說：「愛你們的敵人並為那些迫害你們的人禱告……天父的光既照好人也照壞人；天父的雨既給義人也給不義的人。」(《馬太福音》)耶穌一生的講道與踐行都在向人們啟示這種無條件、無分別、化恨為愛的愛。這種愛經過兩千多年的基督信仰傳播，已成為西方文明中最有價值的一部分，並鑄造了一種相當普遍的信念和實踐態度，於是才有了「33」那個令我們驚訝的數字。
一種化恨為愛的愛並不是與社會正義相衝突的愛，並不是不要社會正義的愛，而是一種在正義的要求與踐行中將愛貫徹到底的愛。一個有聖愛情懷的人也會主張懲罰兇手，因為一個人必須為自己的罪行承擔責任，這是社會正義的基本要求，但他不會懷著對罪犯的仇恨來實施這種懲罰，而是在懲罰中有一種巨大的悲傷和憐憫，他會因一個生命被罪行所毀而痛惜，他會為罪人的不幸墮落而傷心。這種愛對己是一種悲劇性的告誡，因為自己也可能犯罪；對罪犯是一種同情式的惋惜，它會撼動罪犯內心那頑固的恨。
恨是一種非常危險的非理性激情，不管它來自何處，都可能導致罪，尤其是來自正義要求的恨。因此，如何消除恨，才是杜絕罪惡的首要問題。顯然，只有愛可以否定恨並戰勝恨，而恨不僅不能否定恨和戰勝恨，還是滋生恨的土壤，所謂「因恨生恨」，即是如此。
在美國社會的大多數公眾眼裡，趙承熙的家人也是受害者，甚至是更大的受害者。當趙承熙的姐姐代表家人公開道歉後，馬上有人在網上回帖說：「這不是你或你家人的錯誤。」他們認為是33個家庭失去了親人，而不是32個家庭。對兇手及其家人的寬容，在美國民眾中已是一種普遍的社會精神。
一個經過了神聖之愛洗禮的社會，是一個共同以愛來承擔罪惡與不幸的社會，是一個化解仇恨的社會，那人類就有福了；一個沒有經過神聖之愛洗禮的社會，是一個愛恨情仇輪迴不已的社會，在此人們不僅世世代代飽嘗了世態之炎涼和仇恨的苦果，也渾渾噩噩地參與了這種炎涼與仇恨的鑄造。
什麼時候，那陌生的愛才會進入我們的靈魂，成為中斷愛恨情仇輪迴的巨大力量？
沒有留言:
張貼留言